עיר של שילה

La ville de Shilo : « ha Ir shel Shilo »

La première chose qu’on remarque c’est que le nom de Shilo est composé des lettres Shin et Lamed au même titre que le mot shel qui exprime : « qui appartient à »…

On aurait pu écrire Shilo sans le Yod et avec un Vav à la place du Hé. Mais ce que cette orthographe (shin yod lamed hé) veut nous montrer c’est comment le Lamed s’insère entre le Yod et le Hé. Ce Lamed est le secret du Olam haBa (monde à venir).

Regardons le mot « SheL », si on retourne le Lamed, on obtient un Shin à 4 branches : le Haot

Pourquoi un SHIN à 4 branches sur les téphilines de la tête et qu’elle est la signification ? Le Shin traditionnel et le Shin à quatre branches se trouvent placés sur la boîte des Tefilin qui est portée sur la tête. Ce Shin a 4 branches possède, lui aussi, un Shin a 3 branches dans son intérieur.

Ce Shin porte le nom de HaOt, le Signe, qui dérive d’Exode 3.12. HaOt signifie « le Signe » ou « la Lettre ».

Le Shin aux 4 branches, le Shin multidimensionnel

Selon certains sages, le HaOt représente le Olam haBa, le monde à venir, le temps messianique qui verra la venue d’un monde parfait, réparé et équilibré.

Les origines du HaOt se rattachent à la réception de la Torah sur le Mont Sinaï et dans le Talmud, traité Menachot 35a, Rabbi Abaye dit : « Le Shin à quatre branches des Tefilin est une loi donnée à Moïse sur le Mont Sinaï ».

Si un Shin doit s’insérer au sein du Tétagramme, il ne peut être que le Shin à 4 branches : YH (Sh*) VH

Le HaOt fut créé lors du don de la Torah et des Commandements à Moise et les sages du Talmud nous disent que les Tables de la Loi furent en fait gravées dans la pierre et qu’une marque dans la pierre derrière la lettre Shin en modifia la forme afin de donner un Shin à quatre branches.

Rabbi Chisda, Talmud Shabbat 104a : « on lisait les lettres de chaque cote en même temps, et cela était miraculeux ». On pouvait donc lire le texte écrit sur chaque face en même temps. Et de là provient la formation du Shin aux quatre branches. « Shin shel tefillin halakha le-Moshe mi-Sinai », le Shin gravé sur la boîte (du tefilin) est la Loi donnée à Moïse sur le Sinaï.

« Shin Shel téfilines », nous montre que les téfilines sont selon le Shin à 4 branches, à son image et à sa ressemblance.

La lettre Shin représente la dimension révélée de la Torah et le Shin à quatre branches représente la dimension occultée de la Torah. C’est à cela qu’il est fait allusion dans le Cantique des Cantiques 2.9.

Alors que toutes les autres lettres ont une valeur numérique, le Shin à quatre branches est inimaginable.

Le Shin qui s’insère au sein du Tétragramme appartient à YHVH.

Dans Bereshit I, p. 55, Rabbi Nahum fait sans doute une allusion à une métaphore sexuelle en parlant de l’union de Yesod et de la Shekhinah (Yod + Shin), les principes male et femelles de la Divinité.

« Cette connaissance se réfère au fait d’être joints ensemble, et cette sorte de connaissance est considérée comme entière. Cela donne au Shin sa forme à quatre branches : intellect et compréhension, mais au sein de l’esprit amour et crainte ».

Rabbi Nahum relie donc amour et crainte avec Jethro qui « ajouta » (YeTeR) quelque chose à la Torah et compléta ce Shin à quatre branches  et donc unifia la Torah.

Qui est Jethro ?

D’après la Bible, Madian est un des fils d’Abraham et de sa concubine Ketura…

–  » Abraham prit encore une femme, nommée Ketura. Elle lui enfanta Zimran, Jokschan, Medan, Madian, Jischbak et Schuach.  » (Genèse 25:1, 2).

Ses descendants, les Madianites, se sont installés à l’Est du Jourdain entre la mer Morte et jusqu’à la péninsule du Sinaï au sud. Moïse y fut accueilli pendant 40 ans par le prêtre de cette tribu, Jethro, après avoir fui l’Égypte. Il y épouse Tsiporah, l’une des filles de Jethro. Moïse a donc épousé une des petite-filles d’Abraham et de Ketura.

Certains le relie à Ismaël.

Il est dit : « Jéthro a entendu une révélation de la Torah. » Or, d’après le récit cette rencontre entre Jéthro et Moïse se passe avant le « Don de la Torah » sur le Mont Sinaï. Mais le temps n’est pas compté de manière linéaire dans le principe de la prophétie. C’est un temps quantique.

Vayishma Yitro
Mah Shmouah Shamaa ouba ? Qriat Yam Souf ouMil’hamat Amaleq.

Quelle nouvelle a-t’il entendu dire et il est venu ?Qu’a t’il entendu ?
Qriat Yam Souf, la guerre contre Amaleq.

Jethro mène la guerre à la Force d’Ignorance qu’on peut appeler Antéchrist.

Le mensonge et ceux qui le propage et se battent pour lui, voilà Amalek …

Vayomer Moshe le’Hovav ben-Re’ou’el haMidyani khoten Mosheh
Et Moïse dit à ‘Hovav fils de Reouel le Midianite beau-père de Moïse (il s’agit de Jéthro)

noss’im anakhnou el-hamakom asher amar Hashem oto eten lakhem
Nous allons aller vers l’endroit que Dieu a dit : Je vous donnerais (le pays de Canaan)

lekhah itanou vehetavnou lakh ki-Adonay diber-tov al-Yisra’el.
Viens avec nous et on te fera du bien, car Hashem a parlé du bien pour Israël.

Vayomer elav lo elekh ki im-el-artsi ve’el-moladeti elekh
Il lui dit : Je n’irai pas, car j’irai vers mon pays et vers ma patrie.

Selon Rashi :

 « Yitro veut s’occuper de son peuple ».

Vers mon pays et vers mon lieu de naissance…
Tant à cause de mes biens que de ma famille (Sifri).

Effectivement Jethro a quitté Israël pour aller s’occuper de son peuple.

Jéthro Prophète des Druzes

La religion des Druzes reconnaissent Jéthro comme prophète. Ils ont une place assez spéciale dans le monde musulman pour ce qui concerne les relations avec Israël.

Les Druzes, professant une religion musulmane hétérodoxe, sont installés au sud du Liban (350.000), au sud de la Syrie (700.000) dans le djebel Druze et au nord d’Israël en Galilée (120.000).

Leur religion, fondée sur l’initiation philosophique, est considérée comme une branche ismaélienne du courant musulman du chiisme. Mais cette secte, ayant abandonné certains préceptes islamiques, s’est transformée en religion à part en se distinguant des autres musulmans avec lesquels les relations sont souvent houleuses. Leur doctrine est dérivée de l’ismaélisme et constitue une synthèse du mysticisme musulman et de la pensée coranique. Courant monothéiste par excellence, il insiste sur l’unité absolue de Dieu.

La religion, qui ne comporte ni liturgie et ni lieux de culte, reste très secrète et n’est révélée aux fidèles qu’après divers degrés d’initiation. Cette discrétion était imposée en raison des exactions qu’on subies les membres de cette communauté de la part des autres musulmans et même des chrétiens. De simples locaux abritent les lieux de prière, sans minaret, sans fioritures ni décorations murales et il n’existe aucune hiérarchie religieuse parmi les imams. Les Druzes, rejetant la Charia et les obligations rituelles qui en découlent comme le jeûn du ramadan, sont devenus suspects à la fois aux yeux des chiites et à ceux des sunnites.

Les Druzes d’Israël sont sionistes et plus nationalistes que les juifs eux-mêmes. Le nouvel ambassadeur d’Israël à Oslo est un druze musulman et son « bras-droit » un arabe chrétien. Compte tenu des affrontements en Syrie, les Druzes ont demandé à Israël d’accueillir les Druzes syriens, qui combattent pourtant l’état hébreu. Car, les Druzes d’Israël servent fidèlement dans l’armée israélienne, alors que les druzes syriens servent le régime de Bashar el-Assad. Les chiffres du gouvernement israélien montrent une forte poussée des demandes de citoyenneté israélienne chez les jeunes druzes. 20.000 druzes vivent sur la partie israélienne du plateau du Golan, 133.000 autres vivent dans d’autres régions du pays.

Cette demande pourrait marquer le début d’un bouleversement régional.

Cette petite apparté, simplement pour nous ouvrir à une autre éventualité qui identifie le Shilo à l’Islam. Mais quel Islam, celui des Druzes ou celui des islamistes fanatiques qui, en fait, servent Amalek ?

Ce que nous devons comprendre c’est que les écritures sont faites pour se rejoindre et cela a déjà existé en Espagne à l’époque de Cordoue.

Le Shin à 4 branches réunit les trois branches du Shin et le lamed, pour faire un unique  « shel » qui appartient à Dieu. Car l’apprentissage et l’étude sont contenus dans le Lamed. Lorsque tous le monde étudiera la Torah et les Evangiles et le Coran pour les compléter et non les opposer, viendra le temps du millénaire.

 La Lettre Lamed qui doit se retourner

Lamed signifie « aiguillon », et plus précisément l’aiguillon à bétail. Sans le gardien qui manie cet instrument, un troupeau n’a aucun moyen d’avancer dans la direction désirée, c’est pourquoi l’autre sens du Lamed est d’enseigner.

Lorsqu’il est utilisé en préfixe, il indique « selon », en faisant référence au mot qui le suit.

La valeur de Lamed (למד) est 30, nombre auquel se réduit également Judah (יהודה) que Virya nous décrit comme étant la tribu motrice des autres tribus d’Israël.

Lamed est la seule lettre dont le tracé se situe au-dessus de la ligne d’écriture. Elle nous apporte une aide précieuse et spécifique pour nous relier aux plans de lumière les plus élevés.

Lamed est puissante et dynamique. Sa leçon est celle de l’Amour, seule conscience qui puisse nous conduire à comprendre ce qui est le fondement même de la création. L’Amour n’est pas l’émotion physique . C’est une force impétueuse et libre, courageuse et puissante qui s’élance sans rien demander en retour, nourrie par la vie elle-même.

Elle est la seule clé pour atteindre les sommets de la Connaissance et de la Sagesse.

Lamed est associée à la carte de la Justice.
La Balance est son signe zodiacal.
Et son mois est Tishri

L’organe du corps humain correspondant à Lamed est le foie.

Dans le Livre de la Formation, on peut lire :

« Il fit régner la lettre Lamed, la couronna et avec elle, il forma la Balance dans l’univers, Tishri dans l’année et le foie dans Nephesh ».

Lamed est associé au foie, et c’est cet organe qui est chaque jour dévoré du flanc de Prométhée, pour le punir d’avoir livré à l’homme le feu. Le mot hébreu pour « foie » est KBD, Kaved, dont la valeur est 26. Encore une fois la valeur du Tétragramme.

Lorsque les lettres s’avancèrent devant le Saint, béni soit-Il, afin qu’Il choisisse avec laquelle Il commencera la création, Lamed n’eut pas la chance de plaider sa cause. En effet, elle et Kaph furent rejetés en même temps que Mem ainsi qu’il est dit :

« […] le monde a besoin d’un Roi. Retourne donc à ta place, ainsi que le Lamed et le Kaph, puisque le monde ne peut exister sans un Melekh (Roi) ».

DuQuette fait remarquer que Lamed est à mettre en relation avec Aleph, puisque tous deux forment EL אל (l’association inverse de Lamed et de Aleph, לא, LO, indique une négation, et se retrouve dans les Dix Commandements.)

Ce nom divin correspond à Hessed, et représente la Miséricorde absolue, même à l’égard de ceux qui ne la méritent pas. C’est la puissance de El qui fige les actions des trois cent dix légions qui correspondent à l’attribut Din, la Justice, un autre nom de Geburah. C’est pourquoi il est imploré de la sorte :

« Mais toi, Adonaï, El miséricordieux et Clément, lent à la colère, rempli de Bonté et de vérité » (Psaumes 86 : 15).

Ainsi, lorsque le souffle divin Aleph pénètre dans la rigueur du Lamed – qui avait conduit vers la Sephirah Geburah -, il équilibre celle-ci en lui apportant la miséricorde.

Lamed est donc bien le chemin de rigueur qui nous pousse à nous soumettre au Jugement du Créateur. Il nous pousse à la rigueur, envers nous-mêmes, et envers les autres également. Il est l’aiguillon qui nous fait quitter le statisme bienheureux de Tiphereth pour continuer notre chemin.

La Torah se termine par un Lamed, ce qui nous donne un aperçu de la démarche à effectuer pour arpenter le chemin.

« Le Baal haTourim, fait remarquer que le lamed est formé par un caf de valeur 20 , surmontée d’un vav, de valeur 6, nous permettant de retrouver la valeur 26 du tétragramme. »

« Le nombre 30, valeur du lamed, représente le parfait équilibre de l’agencement céleste. L’impulsion, qui motivait le mouvement de l’ensemble des tribus d’Israël, était donnée par la tribu de Yéhoudah, dont la valeur est 30. »

« La racine lamad est porteuse des significations suivantes : Être instruit, apprendre par expérience, unir, attacher, frapper.

Tant que le Retournement n’est pas effectué nous sommes dans les ténèbres. La Repentance Teshouva est le Retournement.

La Teshouva va au delà de la simple Repentance, elle inclut D.ieu, HaShem, dans tous les actes de la vie quotidienne. L’homme appartient à HaShem. Il est shélo,  à Lui. Il n’ y a plus de place pour une quelconque idolâtrie.

Le Nombre 330

Shin + Lamed = 330

Le Hélek est une unité de temps qui correspond au 1 / 1080ème d’une heure.

La Torah, tient son étrangeté dans son incompréhensible précision. Dans le passage où  le Helek est évoqué, la journée est divisée (comme nous) en 24 heures, chaque heure en 1080 regalim « instants » (rega au singulier) et chaque rega en 76 helek.

Soit des particules de temps équivalant à 3,333…/ 76 = 0,0438596491 secondes, soit approximativement 1/20e de seconde.

Les secrets du Coran

« Certes, Dieu a 99 noms, cent moins un. Quiconque les énumère entrera au Paradis ; Il est sans alter-ego et récompense le fait de citer ces noms un à un. » (Boukhāri, tome 8, B.12, R.12, hadith « du Prophète » d’Abū Hurayra).

Pourquoi 100 moins 1 pour faire exactement 99 ?

330 divisé par 100 = 3,3 (la trinité et sa jumelle)

330 divisé par 99 = 3, 33333333333 (nous constatons que les décimales nous donnent 11 dimensions)

3, 33333333333 multiplié par 72 (le chiffre de la Hiérarchie) = 240 (temps) le Jour de 24h

Les 6 petits triangles de l’étoile de David, sont des triangles à 180° x 6 = 1.080°  … Le Helek. Les créatures, les femmes (ou la séduction de l’idolâtrie).

Nous voyons que le Coran dit que l’on peut épouser 4 femmes, comme Jacob eut 4 épouses dont sont sorties les 12 tribus. Bien sûr, ce ne sont pas des femmes physiques, mais des représentations des 4 séductions licites.

Elles sont représentées par :

Les 6 angles de l’hexagone interne qui sont des angles à 120° x 6 = 720°  … Les 72 Noms. La Hiérarchie, les Lignées

Car leur valeur est aussi de 720° …

Les 4 femmes de Jacob 360° + 360° = 720°

Tout cela est détaillé lors d’un précédent article : 

Au sujet des Lignées qui absorbent les Créatures … Le Secret des 99 noms d’Allah

Nous constatons  lorsque 72 veut absorber 1080, il doit le diviser.

1080 divisés par 72 = 15

15 ° =  La taille d’un fuseau horaire (360 / 24)

et 15 multiplié par les 22 Lettres de la création = 330 = Shel :  « Shin + Lamed »

Celui qui appartient à YHVH s’insère en Lui, il est le Shilo, 3,33333333333, le « shel » quantique, le Shin à 4 branches.

Le NOM Sacré Yod Hé Vav Hé forme l’ADN codant

Les 72 NOMS sont inclus dans l’ADN non codant ou Junk ADN, ils sont le message codé inscrit dans notre ADN par les Pléiadiens qui ont assistés les maîtres généticiens de Sirius lors de la Création.

Ces 72 NOMS sont l’agencement parfait existant en chacun de nous, l’Attribut ISRAEL ou yachar EL, c’est à dire « Direct vers la Divinité ».

Les 72 Noms forment la Géométrie Sacrée de l’Héxagone au coeur de « l’Étoile de David », Étoile de Malkhout.

1. Les 2 grands triangles de base : 180° x 2 = 360° (Rachel et Léa, les 2 matrices d’Israël… L’Âme = Léa et L’Esprit = Rachel)
2. Les 6 angles externes de 120° chacun : 120° x 6 = 720°
3. Les 6 angles de l’hexagone interne : 120° x 6 = 720° (les 72 Noms)
4. Les 6 petits triangles : 180° x 6 = 1.080° (Celui d’en haut et celui d’en bas, les servantes de Rachel et Léa 180° x 2 = 360). A un autre niveau Rachel et Léa sont à l’origine de l’étoile à 6 branches, les servantes représentent leur maîtresse au sein des créatures.

Les créatures, les éons, ont un rapport étroit avec le temps.

C’est notre rapport au temps qui est inscrit au sein de » ce monde des 6 triangles à 180° », le monde du subconscient où tout est réalisé en substance, le passé. Lorsque nous appelons D.ieu via notre monde futur en conscience, nous activons une réalité au présent, c’est l’inconscient qui répond par un Signe. La présence des servantes de Léa et Rachel au sein de ce monde des éons, est garante de ce Signe.

Changer notre rapport au temps c’est donner son temps à D.ieu, ce qui ne veut pas dire rester sans rien faire, mais tout faire avec Lui. Prendre le temps pour Lui à chaque moment, instant, (réga) et nous savons que le Hélek comprend 1080 régalim.  Chaque instant vêcu ne peut l’être sans que Lui y soit associé.

Cette insertion divine au sein du temps qui passe est le Shilo. Le Shin à 4 branches qui s’inscrit dans le tétragramme.

Et nous savons que les 4 branches sont les 4 Mères d’Israël qui ne peuvent communiquer que verticalement.

Inclure le féminin dans sa vie c’est inclure la Rigueur, car Binah se trouve sur la colonne de gauche et correspond au « Din », le jugement. Ce n’est donc pas la facilité.

Le Lamed c’est le féminin qui doit se retourner.

Lamed est associé au foie KaVeD et si on lui rajoute un vav il devient KaVOD, la Gloire Divine.

Annick de Souzenelle nous dit du foie qu’il est l’endroit où s’accumule la lumière de l’accompli.

C’est nous le savons, le subconscient le monde des éons. Celui des créatures du 5ème jour qui doivent être absorbées par les Lignées du 6ème jour, à la fin des temps.

Les lignées sont les 72 noms de D.ieu et leurs 72 rayonnements qui font les 144 000.

Passer de 1080 accomplissements à 72 accomplissements, consiste à trouver un bon dénominateur commun.

1080 divisé par 72 donne 15 le chiffre du Diable, ou la taille du fuseau horaire.

Or il s’agit de passer du 15 le Diable au 1 le Bateleur.

Faire de chaque fuseau horaire un espace UN.

Car on ne peut changer le temps, on ne peut que changer l’espace qui lui est dévolu.

Le temps existait bien avant que l’espace fut créé.

Le Temps contenait l’espace en son sein. Comme la lettre Beith de Béréchit contient toute la Torah.

Lamed + Beith donnent le mot LeV, qui traduit : COEUR. Car seul le coeur peut aider au Retournement de l’espace au sein du Temps.

L’espace a engendré le territoire et la plus grande guerre de territoire a lieu actuellement en terre Sainte.

Mais nous savons que le Tikkun (réparation) d’Ishmaël augurera de la venue du Mashiah’.

A SAVOIR : Sur le mot Shéol

Sheol (שאול), parfois écrit Shéol, est un terme hébraïque intraduisible, désignant le « séjour des morts », la « tombe commune de l’humanité », le puits, sans vraiment pouvoir statuer s’il s’agit ou non d’un au-delà. La Bible hébraïque le décrit comme une place sans confort, où tous, justes et criminels, rois et esclaves, pieux et impies se retrouvent après leur mort pour y demeurer dans le silence et redevenir poussière. Toutefois, il ne s’agit pas là d’un sort définitif, et certains textes mentionnent ceux qui « en sont sauvés » (Psaumes 86:13, entre autres), ceux qui en remontent, etc.