Le monde est gouverné par Hashem, Dieu. Pour un Juif croyant, cela ne devrait pas être sujet à controverse. Nous l’affirmons dans nos prières, nous l’étudions dans la Torah et nous le répétons sans cesse. Pourtant, dès que nous ouvrons un journal, nous nous mettons soudain à penser comme tout le monde. Nous analysons la politique, l’économie, les forces armées, les sondages et les personnalités, oubliant presque la réalité la plus fondamentale : Hashem gouverne le monde.
Si Hachem gouverne le monde, il n’est pas surprenant que le calendrier qu’il a créé exerce une influence considérable sur l’histoire. Le calendrier juif n’est pas un simple système de planification religieuse nous rappelant quand manger la matza (pain azyme), nous recueillir dans la soucca (fête des cabanes) ou jeûner. Il fait partie intégrante de l’architecture spirituelle de la création.
Le temps est structuré, et le calendrier juif en est la carte.
Le rabbin Matis Weinberg développe ce concept extraordinaire dans son livre « Patterns in Time ».
Nous avons tendance à imaginer le temps comme une ligne droite. Pessa’h, la fête de la Pâque juive, a eu lieu il y a des milliers d’années et nous la commémorons chaque printemps. Chavouot rappelle le don de la Torah. Tisha BeAv, le neuvième jour du mois d’Av, commémore d’anciennes catastrophes. Nous vivons dans le présent et nous nous tournons vers le passé.
Mais le temps juif n’est pas linéaire ; il est en spirale.
Chaque année, nous avançons tout en revenant aux mêmes repères spirituels.
Nous ne nous contentons pas de commémorer Pessa’h ; nous revenons à un temps de libération. Chavouot nous ramène à la révélation et à l’accueil. Eloul, le mois hébraïque précédant le Nouvel An juif, crée une atmosphère de proximité divine et de repentir. Tichri, le mois des Grandes Fêtes, confronte l’humanité au jugement, à la royauté et au renouveau. Les Trois Semaines nous ramènent aux tensions liées à Jérusalem, à sa destruction et, finalement, à sa reconstruction.
Le paysage change, les peuples changent, les gouvernements et les armées portent des noms différents, mais les forces spirituelles inscrites dans le temps demeurent.
L’histoire avance, tout en retrouvant sans cesse les mêmes repères spirituels, à un tournant plus élevé de la spirale. Dès lors, l’histoire juive prend un tout autre sens.
L’Exode a eu lieu à Pessa’h, car Pessa’h est le temps de l’Exode. La Torah a été donnée à Chavouot, car Chavouot est le temps de la révélation. Les deux Temples de Jérusalem, les Batei Mikdash, ont été détruits à Tisha BeAv. L’expulsion d’Espagne a culminé aux alentours de Tisha BeAv. La guerre de Kippour a commencé à Yom Kippour, le Jour du Grand Pardon. Le 7 octobre 2023, à Sim’hat Torah, la fête célébrant le cycle de lecture de la Torah, le peuple juif a été brutalement plongé dans une réalité historique inédite.
Même la COVID-19 offre un exemple moderne fascinant. Le virus existait avant Pourim 2020, mais aux alentours de cette date, il est soudainement devenu une réalité mondiale incontournable. L’Organisation mondiale de la Santé a qualifié la COVID-19 de pandémie le 11 mars, jour de Shushan Pourim, la fête de Pourim célébrée à Jérusalem et dans d’autres villes fortifiées antiques. Une fête placée sous le signe de la dissimulation, du port du masque, de la confusion et des bouleversements soudains a coïncidé avec le moment où une menace invisible a transformé le monde.
Le 28 février 2026, Israël et les États-Unis lancèrent leur offensive majeure contre l’Iran, le jour de Parashat Zachor, le Shabbat où les Juifs lisent le passage de la Torah leur enjoignant de se souvenir d’Amalek et de son attaque contre Israël. Cette attaque survint juste avant Pourim, la fête commémorant le salut des Juifs face à la tentative de génocide dans l’ancienne Perse. La Perse moderne était à nouveau gouvernée par un régime menaçant d’anéantir les Juifs, et les forces israéliennes et américaines frappèrent alors que ces derniers se rassemblaient dans les synagogues pour se souvenir de l’ennemi par excellence d’Israël. Il n’est pas nécessaire d’affirmer que les stratèges militaires ont choisi cette date pour des raisons religieuses afin d’en saisir toute la portée symbolique.
S’agit-il de coïncidences ? Peut-être. On peut toujours parler de coïncidence si l’on s’obstine à ne voir aucun schéma. Mais lorsque les mêmes thèmes, nations et luttes ressurgissent sans cesse à des points de convergence spirituels similaires, un Juif croyant devrait au moins se demander si l’histoire a ses saisons.
Il est intéressant de noter que nos ennemis ont souvent compris l’importance du facteur temps.
Balaam, le prophète biblique engagé pour maudire le peuple juif, cherchait le moment précis de la colère divine afin de l’exploiter contre Israël. Il comprenait que le temps spirituel n’était pas uniforme. Haman le comprenait aussi. Il jeta un sort, cherchant le mois et le jour propices pour anéantir les Juifs de Perse. Il pensait qu’Adar était un mois vulnérable car Moïse y était mort. Ce qu’il ne reconnut pas, comme l’expliquent nos Sages, c’est que Moïse était également né en Adar. Haman percevait une partie du schéma, mais pas l’ensemble.
Même les nazis reconnaissaient la dimension psychologique et spirituelle du calendrier juif. Des survivants de l’Holocauste et des chercheurs ont évoqué un calendrier meurtrier, cyniquement appelé « calendrier de Goebbels », selon lequel des attaques, des déportations, des sélections et des assassinats étaient délibérément perpétrés les jours de sabbat et les fêtes juives. Les nazis comprenaient qu’attaquer les Juifs lors de jours sacrés ajoutait une dimension spirituelle supplémentaire à la violence physique.
Songez à l’absurdité de la situation. Balaam, Haman et les nazis maîtrisaient le timing, et pourtant, aujourd’hui, les Juifs consultent leurs téléphones, analysent les développements militaires et débattent de géopolitique sans même savoir quel mois on est dans le calendrier hébraïque. Nos ennemis ont parfois été plus attentifs au calendrier juif que nous.
Bien sûr, comprendre le calendrier ne signifie pas le maîtriser.
Les malédictions de Balaam se transformèrent en bénédictions. Haman choisit Adar, croyant avoir découvert la vulnérabilité des Juifs, mais son plan se retourna contre lui. Les nazis tentèrent de profaner nos jours les plus sacrés, pourtant le peuple juif survécut et reconstruisit un État juif souverain. Ils pouvaient parfois reconnaître le schéma, mais ils ne pourraient jamais contrôler le Dieu qui l’a créé.
Peut-être que ces schémas ne s’appliquent pas seulement au temps ; peut-être s’appliquent-ils aussi aux nations.
La société moderne est de plus en plus mal à l’aise avec l’idée que les nations et les peuples soient fondamentalement différents. Il est plus acceptable politiquement d’imaginer l’humanité comme une population interchangeable, divisée par des frontières artificielles. Bien sûr, chaque être humain est créé à l’image de Dieu et possède une valeur individuelle infinie. Mais l’égalité de la valeur humaine ne signifie pas l’uniformité.
La Torah reconnaît les tribus, les nations, les langues et les cultures. L’humanité est diverse par essence.
Les différentes sociétés développent des traditions intellectuelles, des structures familiales, des priorités et des atouts qui leur sont propres. Certaines produisent des concentrations exceptionnelles de savants ou d’innovateurs. D’autres excellent dans des sports, des arts, des métiers ou des disciplines militaires particuliers. Ces différences peuvent provenir de l’histoire, de la géographie, de l’éducation, de la culture et d’innombrables influences qui interagissent.
Prétendre qu’elles n’existent pas ne nous éclaire pas ; cela ne fait que rendre le monde plus difficile à comprendre.
La Torah parle des nations en tant que telles.
L’Égypte a sa propre identité. Édom a la sienne. Ismaël a la sienne. Babylone, Paras (la Perse) et Yavan (la Grèce) apparaissent dans la Bible hébraïque comme des civilisations dotées d’identités et de rôles historiques distincts. Les soixante-dix nations traditionnelles ne sont pas soixante-dix sociétés identiques arborant des drapeaux différents.
Et puis, il y a les Juifs.
Il n’existe tout simplement aucune explication rationnelle à l’attention que le monde porte au peuple juif.
Nous ne représentons qu’une infime fraction de l’humanité, et pourtant le monde est obsédé par nous. La représentation juive parmi les lauréats du prix Nobel est largement disproportionnée à notre nombre. Les condamnations d’Israël au sein des institutions internationales le sont tout autant. Nos réussites reçoivent une attention disproportionnée, nos échecs aussi, et nos guerres monopolisent l’actualité internationale. Un projet de logement juif à Jérusalem peut faire la une des journaux à l’autre bout du monde. Qu’on nous aime ou qu’on nous déteste, les nations semblent incapables de cesser de parler de nous.
Il y a plus d’un siècle, Mark Twain se confrontait précisément à ce mystère. Dans son célèbre essai « À propos des Juifs » , il passait en revue l’histoire et constatait l’extraordinaire déséquilibre entre la petite taille du peuple juif et son influence sur la civilisation. L’Égypte, Babylone, la Perse, la Grèce et Rome s’étaient élevées, avaient dominé le monde puis avaient décliné, mais le Juif, lui, avait perduré. Twain posait alors cette question devenue célèbre :
« Tout est mortel, sauf le Juif ; toutes les autres forces passent, mais lui demeure. Quel est le secret de son immortalité ? »
Twain n’a jamais vu l’État d’Israël. Il n’a jamais été témoin du rassemblement des Juifs d’Europe, d’Afrique du Nord, du Yémen, d’Irak, d’Éthiopie et de l’ex-Union soviétique. Il n’a jamais vu l’hébreu renaître comme langue parlée d’une nation moderne, ni les soldats juifs retourner à Jérusalem.
Si la survie du peuple juif était déjà un phénomène historique inexplicable à l’époque de Twain, que dirait-il en ouvrant un journal aujourd’hui ?
Combinons maintenant ces deux concepts : le temps et les nations suivent des schémas.
Soudain, une perspective extraordinaire s’offre à nous pour examiner l’histoire. Si les périodes du calendrier juif véhiculent des réalités spirituelles particulières et si certaines nations jouent des rôles reconnaissables, alors l’histoire n’est pas simplement un assemblage chaotique d’événements sans lien apparent. Elle est rythmée par des saisons, des repères et des acteurs.
Imaginez observer l’océan sans comprendre les marées. Vous pourriez analyser chaque vague, mesurer le vent et étudier la température, et pourtant passer à côté de la force primordiale qui anime l’eau. C’est peut-être ainsi qu’une grande partie de l’humanité perçoit l’histoire. Nous analysons les guerres sans tenir compte des relations ancestrales entre les nations qui s’y affrontent. Nous voyons Jérusalem revenir au centre de l’attention mondiale sans nous demander pourquoi ce petit bout de terre a fasciné les empires pendant des millénaires. Nous assistons aux événements qui se déroulent autour de Pessah, Pourim ou Tisha BeAv sans même jeter un coup d’œil au calendrier hébraïque.
L’une des plus grandes illusions de l’humanité est peut-être celle de croire qu’elle maîtrise le temps.
Les gouvernements avancent ou reculent les horloges et instaurent l’heure d’été. Les assemblées législatives créent de nouveaux jours fériés et désignent des fêtes nationales. Les empires élaborent des calendriers et renomment les mois. Des révolutions politiques ont même tenté de remettre à zéro le décompte des années. L’homme déplace les aiguilles d’une horloge et se persuade qu’il contrôle le temps.
Mais changer l’heure ne change pas le temps, et proclamer un jour férié ne crée pas nécessairement une saison spirituelle. Le monde peut renommer les mois, mais il ne peut réécrire l’architecture de la création. Cela explique peut-être la critique, par les Grecs hellénistiques, du Kiddouch HaChodesh , la sanctification du nouveau mois.
Les Grecs comprenaient que le calendrier juif représentait une conception fondamentalement différente de la réalité.
La Grèce pouvait contrôler des territoires, promulguer des décrets et organiser le temps civique, mais le peuple juif se tournait vers les cieux et sanctifiait le temps selon le système donné par Hachem. Les nations peuvent manipuler le temps, mais le peuple juif avait reçu le commandement de le sanctifier. C’est là un pouvoir d’une tout autre nature.
Il est pourtant essentiel de comprendre que nous ne sommes pas soumis au calendrier.
Le temps juif n’est pas une prison, et les dates ne déterminent pas notre destin. Le calendrier nous fait traverser des saisons spirituelles uniques où nous vivons, choisissons et agissons. Certaines périodes peuvent être particulièrement propices à la libération, au repentir, au jugement, à la révélation ou à la reconstruction. Elles créent une atmosphère et une opportunité, mais ce que nous faisons durant ces périodes est primordial.
Nos Sages enseignent :
« Israël n’est pas soumis aux constellations ni à un destin prédéterminé. »
C’est ce qui distingue la conception juive du temps de l’astrologie. Nous ne sommes pas de simples passagers emportés par un cycle immuable. Le repentir compte, la prière compte, les décisions nationales comptent et le courage humain compte. Par-dessus tout, le plan ultime d’Hashem guide l’histoire vers son aboutissement.
Cela est peut-être plus pertinent que jamais à l’approche de Tisha BeAv, le neuvième jour du mois d’Av. Cette date est chargée d’une signification spirituelle et historique millénaire et est associée à la destruction, à l’exil et à une tragédie nationale. Mais cela ne signifie pas que nous sommes condamnés à répéter indéfiniment la même tragédie. Nos prophètes décrivent explicitement que ces jours de jeûne se transforment finalement en jours de joie et de célébration. Le sens spirituel demeure, mais ce que nous vivons lorsque nous y parvenons peut changer.
Le prochain Tisha BeAv n’est pas forcément voué à être un jour de deuil simplement parce que le calendrier indique le 9 Av. Que nous nous recueillions à terre, pleurant une année de destruction de plus, ou que nous assistions à la transformation de ce jour en une fête de rédemption nationale, cela ne dépend pas d’une date inscrite sur un calendrier. Nos actions et le plan ultime d’Hashem détermineront comment se révélera le potentiel spirituel de ce moment.
Il ne s’agit ni d’astrologie ni de numérologie. Le calendrier n’est pas un instrument de divination, et la Torah n’est pas un code permettant de prédire l’avenir. Mais refuser de faire des prédictions hasardeuses n’est pas la même chose que refuser de reconnaître des schémas.
Le fermier comprend les saisons et le marin comprend les marées ; alors pourquoi un Juif croyant devrait-il supposer que l’histoire n’a pas de structure plus profonde ?
C’est peut-être là la leçon la plus importante de cette spirale.
Nous revenons aux mêmes coordonnées spirituelles, mais nous n’avons pas à y revenir en tant que personnes identiques. L’histoire ne se répète pas simplement, car nous sommes capables de changer. Le calendrier nous ramène à l’instant présent, et la question est de savoir ce que nous ferons une fois arrivés.
Le monde regarde l’horloge et n’y voit que chaos, mais peut-être nous trompons-nous d’horloge.
Le calendrier hébraïque ne se contente pas de nous indiquer le jour, et la Torah ne se limite pas à relater des événements survenus il y a des milliers d’années. Ensemble, ils peuvent nous aider à comprendre le temps qui passe, les acteurs en présence et, surtout, ce que nous sommes appelés à faire.
